{"id":27999,"date":"2026-02-01T21:20:13","date_gmt":"2026-02-01T20:20:13","guid":{"rendered":"https:\/\/sinedjib.com\/?p=27999"},"modified":"2026-02-01T21:20:13","modified_gmt":"2026-02-01T20:20:13","slug":"mohammed-harbi-violence-nationalisme-islamisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sinedjib.com\/index.php\/2026\/02\/01\/mohammed-harbi-violence-nationalisme-islamisme\/","title":{"rendered":"Mohammed Harbi : Violence, nationalisme, islamisme"},"content":{"rendered":"\n

Article de Mohammed Harbi<\/a> paru dans Les Temps Modernes<\/em>, 50e ann\u00e9e, n\u00b0 580, janvier\/f\u00e9vrier 1995, p. 24-33<\/strong><\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n

Sur la violence<\/em><\/p>\n\n\n\n

Pouvoir et violence vont de pair en Alg\u00e9rie comme ailleurs. Toutefois, on sait que plus le pouvoir est l\u00e9gitim\u00e9, moins la violence se fait voyante. En Alg\u00e9rie, ce qui est particulier, c’est que la l\u00e9gitimation de la violence politique concerne la grande majorit\u00e9 des \u00e9lites. On sait que l’Etat alg\u00e9rien est n\u00e9 d’un acte fondateur \u00e9minemment violent, violence tourn\u00e9e contre le colonisateur, mais aussi contre le colonis\u00e9. Le mod\u00e8le du politique qui a gouvern\u00e9 les relations \u00e0 l’int\u00e9rieur du FLN comme dans les rapports avec la soci\u00e9t\u00e9 a souvent \u00e9t\u00e9 r\u00e9duit au pouvoir du fusil. Il est vrai, les luttes entre Alg\u00e9riens avaient leurs sources dans l’histoire coloniale et dans celle du nationalisme. Comme le nationalisme n’a pas r\u00e9ussi \u00e0 surmonter ces divisions, la guerre civile apparaissait comme une voie difficile \u00e0 \u00e9viter. D’autre part, la proclamation d’une nation d\u00e9j\u00e0 form\u00e9e et non d’un processus de formation d’une nation, ne permettait pas de comprendre l’attitude des communaut\u00e9s rurales qui, sans s’allier \u00e0 la France, voulaient sauvegarder leur autonomie \u00e0 l’\u00e9gard des forces qui leur \u00e9taient ext\u00e9rieures. Au lendemain de l’Ind\u00e9pendance, le pouvoir comme ses opposants, \u00e0 quelques rares exceptions, ne croyait qu’\u00e0 la force brute. On a m\u00eame vu en 1978 le pouvoir inciter des opposants \u00e0 pr\u00e9parer des actions arm\u00e9es pour mieux les briser. Rousseau pensait que le plus fort n’est jamais assez fort pour \u00eatre toujours le ma\u00eetre s’il ne transforme sa force en droit.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Les dirigeants alg\u00e9riens ont toujours m\u00e9pris\u00e9 le droit. Coup\u00e9s de la soci\u00e9t\u00e9, menant une vie de caste, ils g\u00e9raient la rente p\u00e9troli\u00e8re \u00e0 leur guise et sans le contr\u00f4le de la soci\u00e9t\u00e9, consommaient d’une mani\u00e8re ostentatoire et constituaient, pour eux et pour leur parent\u00e8le, des r\u00e9serves de s\u00e9curit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9tranger. Ils \u00e9taient contest\u00e9s par une partie des classes moyennes, mais aussi par les masses exclues \u00e0 partir de 1986 de la redistribution de la rente. Le r\u00e9sultat fut l’explosion d’octobre 1988, annonc\u00e9e d\u00e9j\u00e0 par les \u00e9v\u00e9nements de 1986 \u00e0 S\u00e9tif et \u00e0 Constantine. Cette explosion, signe de frustration profonde, a \u00e9t\u00e9 l’\u00e9v\u00e9nement central qui va \u00e9tablir un nouveau paradigme de la violence. La brutalit\u00e9 de l’Etat est apparue dans sa nudit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

C’est alors qu’intervint, drap\u00e9e dans le manteau de la religion, la violence non \u00e9tatique. Celle-ci ne s’en prenait pas initialement aux repr\u00e9sentants du pouvoir, elle visait \u00e0 faire respecter des interdits et prenait une dimension purificatrice. Mais bient\u00f4t, surtout apr\u00e8s l’interruption du processus \u00e9lectoral, elle visera \u00e0 la destruction du pouvoir. Le plus grand mouvement social que l’Alg\u00e9rie ait connu depuis 1962 sera instrumentalis\u00e9 et d\u00e9voy\u00e9, donnant l’occasion aux factions au pouvoir de neutraliser la soci\u00e9t\u00e9 civile et m\u00eame d’y trouver un \u00e9cho. La perp\u00e9tuation du conflit et l’engrenage de la violence ne b\u00e9n\u00e9ficieront pas aux Alg\u00e9riens, qui par milliers, paieront de leur vie les errements des acteurs militaris\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Nationalisme<\/em><\/p>\n\n\n\n

Fernand Braudel d\u00e9finit le nationalisme comme un contre-colonialisme et un antidote \u00e0 la domination \u00e9trang\u00e8re : c’est donc un ph\u00e9nom\u00e8ne singulier, une r\u00e9ponse \u00e0 la d\u00e9structuration coloniale, fournie par les \u00e9lites qui imaginent la nation. Or, en Alg\u00e9rie, ces \u00e9lites ont des mod\u00e8les de r\u00e9f\u00e9rence diff\u00e9rents, elles s’enracinent dans des milieux diff\u00e9rents. Cette situation va donc peser sur leur vision du pass\u00e9, du pr\u00e9sent, et de l’avenir de leur soci\u00e9t\u00e9, et en d\u00e9finitive sur la production de la nation comme id\u00e9e. Partant de l\u00e0, on peut dire que le nationalisme n’a pas d’unit\u00e9 et qu’il a plusieurs visages. Ainsi le Cheikh Ben Badis, guide spirituel et fondateur de l’association des Oulamas, puise sa formulation de la nation dans la m\u00e9moire religieuse, il met l’accent sur une optique organiciste sur la nation, communaut\u00e9 d\u00e9j\u00e0 l\u00e0. C’est l’Islam qui ferait exister les Alg\u00e9riens et qui serait \u00e0 la base de l’individualit\u00e9 nationale, mais islamisation et arabisation sont des ph\u00e9nom\u00e8nes interd\u00e9pendants, l’un ne va pas sans l’autre. Son nationalisme culturel se r\u00e9fugie dans une vision mythique du pass\u00e9. Il est r\u00e9actif et valorise tout ce que la colonisation d\u00e9valorise. Il se pr\u00e9vaut d’une continuit\u00e9 historique qui ne tient aucun compte des transformations provoqu\u00e9es par la colonisation surtout dans le domaine \u00e9conomique et culturel. A-temporel et a-historique, il va retenir l’id\u00e9e de retour \u00e0 une authenticit\u00e9 perdue, l’id\u00e9e d’un retour aux sources et donc de purification de la soci\u00e9t\u00e9 de ses \u00e9l\u00e9ments \u00e9trangers, corrupteurs. Ben Badis va pourtant int\u00e9grer dans l’id\u00e9ologie des \u00e9l\u00e9ments occidentaux, \u00e9trangers \u00e0 la perspective communautaire traditionnelle, \u00e0 savoir l’id\u00e9e de patrie, de territoire, de langue nationale.<\/p>\n\n\n\n

En rejetant l’id\u00e9e d’\u00e9volution – pratiquement les Oul\u00e9mas ne font pas cas de la p\u00e9riode ant\u00e9rieure au VIIe si\u00e8cle et post\u00e9rieure \u00e0 1830, la premi\u00e8re parce qu’elle rel\u00e8ve selon la conception religieuse de la p\u00e9riode de l’ignorance des commandements de Dieu, la seconde parce qu’elle a remis en cause la communaut\u00e9 musulmane – les Oul\u00e9mas mutilent la d\u00e9finition de l’identit\u00e9 nationale.<\/p>\n\n\n\n

Au plan linguistique, les Oulamas ont \u00e9t\u00e9 les initiateurs d’une strat\u00e9gie jacobine. Comme langue savante, l’arabe, langue du Coran, langue de la r\u00e9v\u00e9lation, ne s’est pas substitu\u00e9 au VIIe si\u00e8cle \u00e0 une langue v\u00e9hiculaire berb\u00e8re mais au latin. Comme monoth\u00e9isme, l’Islam s’est substitu\u00e9 \u00e0 un christianisme dont le rayonnement n’avait pas eu raison du paganisme qui s’\u00e9tendait sur tout l’int\u00e9rieur du pays. Le monoth\u00e9isme \u00e9tait un ph\u00e9nom\u00e8ne des c\u00f4tes. La diffusion de la langue arabe s’est faite par l’arm\u00e9e conqu\u00e9rante, les oul\u00e9mas et les marchands arabes ou berb\u00e8res. Elle a accompagn\u00e9 la mise en place des structures \u00e9tatiques et l’islamisation mais ne s’est pas doubl\u00e9e d’une arabisation totale des mondes berb\u00e8res. Je dis \u00ab mondes berb\u00e8res \u00bb au pluriel parce que l’id\u00e9e d’unifier des espaces h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes sans se soucier du temps et des processus sociaux est devenue une manie nationale des Alg\u00e9riens. Les culturalistes de Kabylie contestent par exemple le jacobinisme des arabo-islamistes au nom d’une strat\u00e9gie \u00e9galement jacobine.<\/p>\n\n\n\n

On peut dire qu’en d\u00e9pit des diff\u00e9rences entre l’ordre urbain et l’ordre tribal, entre les plaines et les montagnes, entre les genres de vie, la langue arabe et l’Islam ont cr\u00e9\u00e9, avant 1830, une certaine homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 entre des populations poss\u00e9dant une structure de base commune du rituel public et priv\u00e9. Quant aux \u00e9lites, \u00e0 la khassa<\/em>, elle avait pour langue l’arabe ; toutefois aucune l\u00e9gislation ne r\u00e9glait l’usage des langues. Le tableau change avec la conqu\u00eate. La langue du vainqueur devient langue officielle. La politique linguistique fut orient\u00e9e par une d\u00e9valorisation de l’arabe et la promotion du fran\u00e7ais, promotion malthusienne \u00e0 l’\u00e9gard des musulmans. La langue savante s’\u00e9tiole, le dialecte s’appauvrit, d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale la langue savante devient une langue ext\u00e9rieure aux \u00e9lites nouvelles. C’est contre cette situation que r\u00e9agissent vigoureusement les Oulamas, d\u00e8s 1930, avec l’appui de toutes les composantes du mouvement national, communistes compris.<\/p>\n\n\n\n

Seconde variante, la variante islamo-nationaliste. Elle prend corps dans l’\u00e9migration. C’est \u00e0 elle qu’on peut accoler avec le plus de certitude le concept de populisme. L’\u00e9migration \u00e9tait, plus que toute autre composante de la soci\u00e9t\u00e9, sollicit\u00e9e par la multiplicit\u00e9 des mod\u00e8les; ce courant islamo-nationaliste, populiste, va conduire \u00e0 travers crises et convulsions l’Alg\u00e9rie \u00e0 l’Ind\u00e9pendance. Et ce courant na\u00eet bien s\u00fbr dans la fi\u00e8vre cons\u00e9cutive \u00e0 la r\u00e9volution russe au sein de la communaut\u00e9 nord-africaine, et il a pour support une \u00e9migration essentiellement kabyle. Avec lui, le nationalisme voit \u00e9merger une \u00e9lite d’autodidactes ouvriers, petits commer\u00e7ants, employ\u00e9s qui tentent d’op\u00e9rer une synth\u00e8se entre l’enracinement dans la culture islamique et les id\u00e9es de la R\u00e9volution fran\u00e7aise telles qu’elles ont \u00e9t\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9es par le l\u00e9ninisme. De ses origines le populisme garde un attachement \u00e0 plusieurs r\u00e9f\u00e9rences : maghr\u00e9bines, arabes, intercoloniales, une certaine distance \u00e0 l’\u00e9gard de la territorialit\u00e9, un anticapitalisme confus, fond\u00e9 sur la nostalgie d’un \u00e2ge d’or islamique et l’emploi d’un vocabulaire socialisant. Mais comme dans le national-bolchevisme allemand l’emprunt de traits au socialisme ne doit ni masquer l’unanimisme ni faire oublier qu’il s’agit d’une transposition complexe de la classe \u00e0 la nation et de l’\u00e9conomique \u00e0 l’\u00e9thico-politique.<\/p>\n\n\n\n

La constellation id\u00e9ologique populiste se distingue par son caract\u00e8re \u00e9minemment politique. Sa r\u00e9flexion porte moins sur la communaut\u00e9 que sur la restauration de l’Etat, les alliances et les moyens, pacifiques ou violents, l\u00e9gaux ou ill\u00e9gaux, de parvenir \u00e0 l’Ind\u00e9pendance. Elle va moderniser plus d’un si\u00e8cle d’affrontements culturels, et produire une contre-culture largement impr\u00e9gn\u00e9e de valeurs traditionnelles, en particulier sur le statut de la famille et sur les techniques de mobilisation politique.<\/p>\n\n\n\n

Le populisme avait une aile islamo-nationaliste avec Messali, une aile alg\u00e9rianiste avec ce qu’on a appel\u00e9 les berb\u00e9ristes et une aile lib\u00e9rale. Chacune d’elles avait de la nation une conception particuli\u00e8re. La conception islamo-nationaliste combine l’option communautaire avec l’id\u00e9e de souverainet\u00e9 du peuple et de gouvernement repr\u00e9sentatif. C’est sur ce dernier point que l’islamo-nationalisme semble se diff\u00e9rencier du nationalisme culturel dans sa perception de la nation. S’appuyant sur les origines prol\u00e9tariennes du \u00ab populisme \u00bb, l’historiographie a longtemps consacr\u00e9 cet apport. Or, la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la souverainet\u00e9 populaire r\u00e9sidait ici dans la libert\u00e9 de l’Alg\u00e9rie \u00e0 l’\u00e9gard de la France et s’appliquait \u00e0 la repr\u00e9sentation de la nation, c’est-\u00e0-dire \u00e0 l’Etat, et avant lui au parti et non \u00e0 l’individu.<\/p>\n\n\n\n

Fondamentalistes, culturalistes avec les Oulamas et populistes inscrivent leur action dans la perspective de la restauration d’une soci\u00e9t\u00e9 exclusivement musulmane, mais ils diff\u00e8rent par la tradition \u00e0 laquelle ils se rattachent, leur support social et leur mode d’action. La tradition islamo-nationaliste repose sur une vision apocalyptique s\u00e9cularis\u00e9e et elle s’incarne dans un personnage charismatique responsable devant Dieu et sa conscience. Ces traits sont moins forg\u00e9s par les pr\u00e9ceptes de la religion que par le sens commun, celui de l’imbrication entre des traditions r\u00e9invent\u00e9es et des coutumes auxquelles fut donn\u00e9, au cours des si\u00e8cles, un cachet islamique. C’est en quelque sorte un transfert dans l’espace du politique d’un messianisme musulman, d’un Mahdisme <\/em>qui impr\u00e8gne profond\u00e9ment les mentalit\u00e9s populaires et a ses racines dans les structures spirituelles du terroir.<\/p>\n\n\n\n

A mesure que le nationalisme s’enracine en Alg\u00e9rie, les principes de la mobilisation communautaire s’affirment avec force, celle-ci prend appui sur la doctrine du djihad <\/em>et l’interpr\u00e9tation radicale de la prescription coranique selon laquelle l’exercice d’une pression sur les personnes en vertu du devoir d’ordonner le convenable et d’interdire le bl\u00e2mable est un droit du croyant. Ce droit s’applique \u00e0 tous mais, alors que les Oulamas veulent l’exercer par la langue et en r\u00e9servent l’application aux gens capables de discernement et ayant la capacit\u00e9 effective d’interdire, les islamo-nationalistes appellent leurs partisans \u00e0 l’exercer par la main pour appara\u00eetre comme l’\u00e9p\u00e9e de l’Islam.<\/p>\n\n\n\n

C’est dans l’islamo-populisme, mais dans le contexte colonial, qu’on a pu le mieux observer la r\u00e9activation des mod\u00e8les de conduite d’un Islam exclusiviste, refus de coop\u00e9ration, condamnation du contact avec les Europ\u00e9ens et de la mixit\u00e9, fusion d’id\u00e9es nationalistes et social-r\u00e9volutionnaires, volont\u00e9 de purification et de retour \u00e0 un pr\u00e9tendu \u00e9tat originel. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne s’accompagne d’une r\u00e9surgence du vocabulaire de la pr\u00e9dication islamique pour d\u00e9signer les ennemis et adversaires, que ce soit au niveau de la conscience ou des rapports interindividuels. L’islamo-nationalisme veut fa\u00e7onner le futur en utilisant un mod\u00e8le ancien o\u00f9 les solidarit\u00e9s traditionnelles sont mises au service d’objectifs nouveaux, mais ce processus tient plus d’une r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration du communautarisme que d’une r\u00e9vision radicale de ses fondements. L’islamo-nationalisme se pr\u00e9sente sous l’aspect d’un rassemblement o\u00f9 convergent des tendances oppos\u00e9es dont le d\u00e9nominateur commun est l’anti-imp\u00e9rialisme et non pas la d\u00e9mocratie; la r\u00e9volution est pour toutes ces tendances un activisme collectif visant \u00e0 l’\u00e9dification d’un pouvoir d’Etat. La vertu la premi\u00e8re et la plus importante de l’islamo-nationalisme est d’avoir impos\u00e9 l’int\u00e9gration des masses au jeu politique contre le rassemblement de toutes les \u00e9lites, qu’elles soient arabophones ou francophones.<\/p>\n\n\n\n

La variante lib\u00e9rale du nationalisme prend corps tardivement, en 1943, \u00e0 la faveur de la Seconde Guerre mondiale. Son interpr\u00e8te, Ferhat Abbas, d\u00e9fend l’id\u00e9e d’une nation politique con\u00e7ue comme une communaut\u00e9 de peuples r\u00e9unis sur un territoire, comme un ensemble qui s’organise politiquement selon le mod\u00e8le de la citoyennet\u00e9 ouverte \u00e0 tous. Et Ferhat Abbas de d\u00e9signer les obstacles \u00e0 l’\u00e9mergence de cette nation politique : ce sont selon lui la colonisation d’une part, le nationalisme musulman de l’autre. La polarisation ethnique suscite en 1949, \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’islamo-nationalisme, un courant qui red\u00e9finit le concept de nation en remettant en cause la formule ch\u00e8re aux Oulamas et \u00e0 l’islamo-populisme, \u00ab L’Islam est ma religion, l’arabe ma langue, l’Alg\u00e9rie ma patrie \u00bb, et prend la d\u00e9fense des cultures r\u00e9gionales, et donc de la langue berb\u00e8re. Ce courant d\u00e9fend \u00e9galement l’id\u00e9e d’une conception \u00e9volutionniste de l’histoire. La\u00efque dans son inspiration, il a d\u00fb se confronter avec la m\u00e9moire religieuse et sera accus\u00e9 de faire le jeu de la colonisation.<\/p>\n\n\n\n

On sait que l’ethnicisation des rapports politiques s’est constitu\u00e9e au cours de la p\u00e9riode coloniale, elle s’est trouv\u00e9e renforc\u00e9e du fait de mouvements de populations mettant en pr\u00e9sence des communaut\u00e9s qui s’ignoraient. On peut dire qu’en tant qu’id\u00e9ologie, le berb\u00e9risme et l’arabo-islamisme sont n\u00e9s \u00e0 la m\u00eame p\u00e9riode, dans les ann\u00e9es 20. Mais alors que l’arabo-islamisme s’opposera d\u00e8s sa naissance \u00e0 la colonisation, il faudra attendre les ann\u00e9es 40 pour voir les partisans d’un culturalisme berb\u00e8re se ranger \u00e0 leur tour sous le drapeau du nationalisme. Encore faut-il souligner qu’il s’agit alors d’un mouvement qui ne touche que les \u00e9lites, et qu’il sera condamn\u00e9 par la quasi-totalit\u00e9 des courants, \u00e0 l’exclusion du parti communiste. Peut-\u00eatre faut-il ajouter que c’est d\u00e8s 1949 que s’affirme un processus d’autovalorisation des sp\u00e9cificit\u00e9s culturelles particuli\u00e8rement en Kabylie, et que, ici ou l\u00e0, cette autovalorisation s’accompagne d’un antiarabisme. Mais en 1949 le courant antiarabiste est r\u00e9ellement insignifiant.<\/p>\n\n\n\n

Populisme<\/em><\/p>\n\n\n\n

Comme chacun le sait, il s’agit d’un concept polys\u00e9mique. Si l’on entend par populisme l’attitude sympathisante des intellectuels envers le peuple, face \u00e0 un syst\u00e8me qui le m\u00e9prise et qui l’exploite, on peut retrouver ce populisme dans tous les courants du mouvement politique alg\u00e9rien. Guy Pervill\u00e9 et Omar Carlier l’ont relev\u00e9 d\u00e9j\u00e0 chez Ferhat Abbas. Si l’on entend par populisme l’int\u00e9gration des classes populaires au jeu politique, et l’\u00e9largissement du domaine des activit\u00e9s et des pr\u00e9occupations politiques au-del\u00e0 des \u00e9lites, ce populisme-l\u00e0, on le retrouve essentiellement dans le messalisme, en m\u00eame temps que la croyance dans la sup\u00e9riorit\u00e9 morale des non-\u00e9duqu\u00e9s et des non-intellectuels. Si l’on entend par populisme un mode d’exercice du pouvoir fond\u00e9 sur la n\u00e9gation du conflit social et la manipulation pl\u00e9biscitaire, \u00e0 ce moment-l\u00e0, il s’agit essentiellement d’une conception qu’on peut appliquer au FLN, mouvement int\u00e9grant, lui, diff\u00e9rents nationalismes, et diff\u00e9rentes sortes de populisme.<\/p>\n\n\n\n

Le populisme du FLN est un m\u00e9lange d’\u00e9tatisme, de nationalisme et de corporatisme qui a abouti \u00e0 l’\u00e9dification d’un r\u00e9gime bureaucratique autoritaire et paternaliste. L’\u00e9tatisme signifiait que dans l’Alg\u00e9rie o\u00f9 l’entreprise priv\u00e9e apparaissait comme suspecte de r\u00e9veiller le capitalisme \u00e9tranger, l’Etat devrait promouvoir le d\u00e9veloppement, l’\u00e9conomie serait dirig\u00e9e par des cadres qualifi\u00e9s, comp\u00e9tents. Son contr\u00f4le et la redistribution des ressources ne sont d\u00e8s lors qu’un aspect du monopole politique de l’\u00e9lite dirigeante.<\/p>\n\n\n\n

Islamisme<\/em><\/p>\n\n\n\n

La temporalit\u00e9 est un param\u00e8tre important dans l’approche du ph\u00e9nom\u00e8ne nationaliste comme du fait islamique. Aujourd’hui le mythe nationaliste est \u00e9rod\u00e9, le nationalisme a perdu sa s\u00e8ve populaire au profit de l’islamisme. Dans la mesure o\u00f9 il n’y a pas de distinction entre champ religieux et champ politique, ces deux ph\u00e9nom\u00e8nes ont une matrice commune, et le va-et-vient entre l’un et l’autre est une donn\u00e9e de base. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, les sp\u00e9cialistes sont d’accord pour la distinction \u00e0 faire entre traditionalisme, fondamentalisme et islamisme.<\/p>\n\n\n\n

Le traditionalisme n’a pas de projet politique r\u00e9el, il caract\u00e9rise toute d\u00e9marche de type conservateur et qui exprime une certaine nostalgie du pass\u00e9. Dans l’histoire alg\u00e9rienne, le traditionalisme s’est incarn\u00e9 dans les confr\u00e9ries religieuses qui petit \u00e0 petit sous les coups de boutoir du fondamentalisme, devenu \u00e0 partir de 1962 l’id\u00e9ologie de l’Etat, ont perdu beaucoup de terrain.<\/p>\n\n\n\n

Le fondamentalisme, dans le contexte alg\u00e9rien, se d\u00e9finit par la volont\u00e9 d’emprunter les voies de la modernit\u00e9 par le retour aux sources, le combat contre l’idol\u00e2trie et le culte des saints, la d\u00e9fense du nationalisme linguistique, c’est-\u00e0-dire de la langue arabe, et du nationalisme juridique, c’est-\u00e0-dire du statut personnel. Dans le domaine des m\u0153urs, il est hostile \u00e0 la mixit\u00e9, et soutient le port du voile. Sur ces deux points, il est en accord avec l’islamisme. Entre ce mouvement et le fondamentalisme, il n’y a pas la continuit\u00e9 que d\u00e9fendent un certain nombre d’experts. Le fondamentalisme s’est forg\u00e9 dans le cadre d’une soci\u00e9t\u00e9 pluricommunautaire o\u00f9 l’Islam voulait sa place, toute la place. En r\u00e9alit\u00e9, les deux mouvements ont une source commune, mais l’islamisme d\u00e9fend une lecture totalement politique de l’Islam, et donne lieu \u00e0 un activisme particulier des temps de crise.<\/p>\n\n\n\n

Une des hypoth\u00e8ques qui a pes\u00e9 sur le d\u00e9veloppement de l’Alg\u00e9rie, c’est qu’au lieu de consid\u00e9rer que la nation \u00e9tait un processus \u00e0 construire, on a voulu voir avec les Oulamas et apr\u00e8s eux, que la nation alg\u00e9rienne \u00e9tait une donn\u00e9e d\u00e9j\u00e0 existante. Cette vision a d\u00e9termin\u00e9 aussi bien la nationalisation du lien social que l’approche de la question culturelle. Par exemple la volont\u00e9 d’imposer une langue unique d\u00e8s 1962 par le biais de la scolarisation est \u00e0 l’origine de l’\u00e9mergence d’un mouvement \u00e0 connotation antiarabe. Ce qui avait fait la force d’attraction de l’arabe avant 1830, c’\u00e9tait sa capacit\u00e9 de s’adapter aux r\u00e9alit\u00e9s r\u00e9gionales comme en t\u00e9moigne la diversit\u00e9 des parlers arabes et berb\u00e8res et leur interp\u00e9n\u00e9tration.<\/p>\n\n\n\n

Il faut souligner que la non-reconnaissance des parlers berb\u00e8res, des langues berb\u00e8res, notamment du kabyle, parce que c’est essentiellement dans cette r\u00e9gion que les \u00e9lites posent le probl\u00e8me de la langue, a neutralis\u00e9 les capacit\u00e9s d’int\u00e9gration potentielle que repr\u00e9sentent d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale aussi bien l’islam que l’arabisation.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e9mocratie<\/em><\/p>\n\n\n\n

Sur la question d\u00e9mocratique, il faut \u00e9viter le faux probl\u00e8me de la poule et de l’\u0153uf, qui doit \u00eatre le premier, les d\u00e9mocrates ou la d\u00e9mocratie? En fait le mouvement se prouve en marchant et la d\u00e9mocratie se fait en faisant la d\u00e9mocratie, l’important \u00e9tant d’organiser l’espace social et politique selon des proc\u00e9dures qui pr\u00e9disposent \u00e0 un fonctionnement pluraliste et \u00e0 une p\u00e9dagogie de la d\u00e9mocratie tout en limitant le champ des despotismes, qu’ils se r\u00e9clament du populisme ou d’un totalitarisme islamique.<\/p>\n\n\n\n

Hegel d\u00e9finit la trag\u00e9die comme un conflit sans solution. L’Alg\u00e9rie conna\u00eet donc une trag\u00e9die puisqu’elle semble prise dans l’alternative invivable du despotisme d’un Etat militaire ou d’un totalitarisme islamique. En fait ce pseudo-dilemme est celui de l’avant-sc\u00e8ne. Derri\u00e8re le rideau se dissimule l’acteur principal, ce peuple lass\u00e9 du pouvoir d’hier et des candidats de substitution et qui, pour l’instant, regarde en spectateur.<\/p>\n\n\n\n

Il est une autre trag\u00e9die qui d\u00e9borde la sc\u00e8ne politique et qui est comme un clivage interne, une fissure dans l’identit\u00e9. C’est la distance qui s\u00e9pare et oppose berb\u00e9rophones et arabophones, francophones et arabophones. Et ce clivage auto-destructeur aboutit \u00e0 la mort de ceux qui r\u00eavent de la suture, \u00e0 savoir les intellectuels.<\/p>\n\n\n\n

Mohammed HARBI<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Article de Mohammed Harbi paru dans Les Temps Modernes, 50e ann\u00e9e, n\u00b0 580, janvier\/f\u00e9vrier 1995, p. 24-33 Sur la violence Pouvoir et violence vont de pair en Alg\u00e9rie comme ailleurs. Toutefois, on sait que plus le pouvoir est l\u00e9gitim\u00e9, moins la violence se fait voyante. En Alg\u00e9rie, ce qui est particulier, c’est que la l\u00e9gitimation […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[2340],"tags":[2295,112,514,690,810],"class_list":["post-27999","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-revues","tag-2295","tag-algerie","tag-guerre-civile","tag-les-temps-modernes","tag-mohammed-harbi"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p9lTYU-7hB","jetpack_likes_enabled":true,"jetpack-related-posts":[{"id":17417,"url":"https:\/\/sinedjib.com\/index.php\/2022\/11\/13\/interview-de-mohammed-harbi-la-concorde-civile-algerienne-est-en-panne\/","url_meta":{"origin":27999,"position":0},"title":"Interview de Mohammed Harbi : \u00ab\u00a0La concorde civile alg\u00e9rienne est en panne\u00a0\u00bb","author":"SiNedjib","date":"13\/11\/2022","format":false,"excerpt":"Interview de Mohammed Harbi parue dans Alternative libertaire, n\u00b0 87, juin 2000, p. 23 Alors que le pr\u00e9sident Bouteflika se rend en France au mois de juin, Alternative libertaire s'est entretenu avec Mohammed Harbi, universitaire, ancien dirigeant (jusqu'en 1965) du FLN et animateur de son courant autogestionnaire pour faire le\u2026","rel":"","context":"Dans "presse"","block_context":{"text":"presse","link":"https:\/\/sinedjib.com\/index.php\/category\/presse\/"},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":27859,"url":"https:\/\/sinedjib.com\/index.php\/2026\/01\/09\/abbas-lu-par-harbi\/","url_meta":{"origin":27999,"position":1},"title":"Abbas lu par Harbi","author":"SiNedjib","date":"09\/01\/2026","format":false,"excerpt":"Article de Mohammed Harbi paru dans Jeune Afrique, n\u00b0 1039, 3 d\u00e9cembre 1980 Voici le troisi\u00e8me ouvrage de Ferhat Abbas\u00ab Autopsie d'une guerre \u00bblu et comment\u00e9 par Mohammed Harbi l'historien contestataire du FLN A l'\u00e2ge de 81 ans, Ferhat Abbas vient de publier son troisi\u00e8me ouvrage (1). 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