Article signé E. paru dans Der Republikaner, Sozialistisches Organ für den Ober-Rhein, 23 September 1931
Voilà bien un beau, un magnifique sujet de dissertation. Beaucoup de jeunes camarades ont demandé à ce qu’il soit traité à cette place, mais aussi attrayant qu’il soit, aussi téméraire et audacieux serait-il, de vouloir le traiter à fond, ou même de vouloir le concentrer dans deux colonnes de journal. Certes, les définitions ne manquent pas. On en trouve de bonnes et de vraisemblables, mais on en trouve autant de saugrenues. Le Grand Larousse dit :
Article paru dans La Vie du parti, supplément du Populaire, n° 29, 11 avril 1932
La protestation contre la peine de mort est une des plus anciennes qu’ait fait entendre le socialisme. Le socialisme est profondément humain, humain par nature et par destination et, dans l’universelle dégradation du sentiment d’humanité qui caractérise l’après-guerre, il garde la volonté de demeurer humain.
Extrait de Victor Kibaltchitch dit Victor Serge, Littérature et révolution, Paris, François Maspero, 1976, p. 91-95 [1ère édition, Paris, Librairie Valois, 1932]
Ses éléments se retrouvent à divers degrés chez beaucoup d’écrivains ; par ces éléments, j’entends l’ensemble des sentiments et des idées ressortissant d’une conception prolétarienne de la vie, telle qu’elle se forme dans le mouvement ouvrier, les luttes révolutionnaires, l’U.R.S.S., chez les penseurs, les chefs et les militants du prolétariat. Et il s’agit bien d’un humanisme nouveau, notablement apparenté à une conception nouvelle de l’homme et du monde, dans laquelle l’homme est la valeur essentielle. Rien de définitif ou de statique encore dans cette conception appelée à évoluer avec la classe ouvrière et à subir les contrecoups des échecs et des succès de celle-ci. On ne peut donc que tenter d’en dégager empiriquement les données principales.
Article de Marcelle Pommera paru dans L’Etudiant socialiste, 2e année, n° 4, janvier-février 1939[publié à l’origine dans Idée et Action. Revue mensuelle du mouvement socialiste et syndical international, n° 4, novembre 1936]
N’est-ce point oiseux, quand les problèmes économiques et politiques actuels semblent suffire à nous angoisser et à retenir au maximum nos facultés d’attention et de compréhension, de nous attarder sur une question qui paraît d’exégèse ? Mais une maison n’est pas faite que des moellons et des poutrelles déposés à pied d’œuvre. Elle est, avant tout, la matérialisation dans l’espace d’un complexe de plans, de lignes, de volumes que l’architecte porte en tête. Sans idée directrice préalable, point de construction, si magnifiques que soient les matériaux, comme il n’est point de construction non plus, si l’idée ne peut se projeter dans le réel. Il y a, entre la pensée socialiste dans ses prolongements à longue échéance et les domaines particuliers de l’activité socialiste, une connexion nécessaire de même sorte. L’époque actuelle, aux remous économiques accentués et persistants, est le terrain d’éclosion propice aux idéologies et illusions technocratiques : le mouvement des technocrates en Amérique, le problème des « spets », si néfaste pour la Russie, l’importance que se donnent les « techniciens » en France, qui se croient au-dessus des classes. A des périodes plus stables, l’inverse se produisait, des « réformateurs sociaux » n’hésitaient pas, sur le papier, à bouleverser toute la marche de l’humanité et à lui prescrire son devenir.
Article paru dans Le Populaire,15e année, 9 août 1932
D’un point de vue évidemment très sympathique au bolchevisme, mais avec une certaine liberté d’esprit, Victor Serge pose dans un petit livre (Littérature et Révolution, Cahiers bleus, Valois) une série de problèmes que nous avons souvent effleurés dans cette page. Celui d’abord de la « culture prolétarienne », Victor Serge, après s’être convenablement référé aux bons auteurs, en l’occurrence Lénine et Trotzki, conclut que la culture proprement prolétarienne ne peut, comme la dictature du prolétariat, refléter qu’une époque de transition, si longue soit-elle.
LA naïveté de bien des gens, et en particulier des hommes qui sont directement aux prises avec la réalité, c’est de croire qu’un écrivain est libre en face de son œuvre, qu’il peut la diriger où bon lui semble, la faire servir à toutes fins qui lui paraissent désirables.
Communication de Hocine Aït Ahmed au colloque de Droits Socialistes de l’Homme tenu à Paris des 25 au 27 janvier 1985, parue dans Pour l’extension des droits de l’Homme, Paris, Anthropos, 1985, p. 138-148
Je vous remercie de m’avoir donné l’occasion de m’exprimer : ma communication a pour titre : Introduction à une éthique et une stratégie : l’intégralisme des Droits de l’Homme. C’est un sujet trop ambitieux pour être traité sommairement.
Communication de Hocine Aït Ahmed aux Rencontres méditerranéennes de Lourmarin, 1er-10 août 1985, publiée dans Albert Camus : une pensée, une œuvre, Cadenet, 1986, p. 105-110; reproduite partiellement dans Libre Algérie, février 1988
Quel rapport entre Camus et le Bicentenaire ? A moins d’être d’une manière ou d’une autre camusien sans le savoir, toutes celles et tous ceux qui luttent pour la défense et la promotion des droits de l’homme ont certainement croisé Camus, que ce soit sur la voie publique de l’action ou dans les cheminements intimes de la réflexion. Son œuvre n’est-elle pas au cœur des débats fondamentaux sur l’éthique des droits de l’Homme ? Elle constitue par ailleurs une source d’inspiration et d’incitation quant à la démarche quotidienne nécessaire pour combattre la tyrannie et la misère sociale.
Article signé Géva paru dans Le Socialiste, n° 65, 20 novembre 1886
A chaque crise, à chaque grève, toutes les fois, enfin, que le chômage se fait sentir, les esprits superficiels et les journalistes de mauvaise foi attribuent la misère ouvrière à la concurrence de la main d’œuvre internationale. C’est de là, claments-ils en chœur, que vient tout le mal ; et, parfois, des ouvriers sincères se laissent prendre à ces clameurs, débitées par une presse hypocrite qui ne cherche qu’à entretenir la haine internationale.
S’IL est vrai comme on en a accusé bien légèrement la population allemande, qu’un peuple est responsable de son régime, de quels crimes les Français auraient-ils à rendre compte à l’humanité !
Si l’action se déroule dans le même cadre et le même milieu que « Fontamara » (1) nous n’avons retrouvé que par éclairs l’âpreté et la vigueur de ce dernier roman. Là, des personnages taillés à la cognée évoluaient sur de la lave, ici ils sont ciselés par un poète. Nous préférions le bûcheron, et la première manière convenait mieux à ce peuple de « cafoni », véritables serfs du XXe siècle, à ces régions dures et hostiles.
Je suis heureux d’annoncer à mes amis et lecteurs la parution d’un nouvel entretienautour de mon ouvrage Histoire algérienne de la France qui vient de paraître aux PUF.
Article paru dans L’Anti-Mythes, n° 5, [1974-1975], p. 2-10
Avant mai 68, il semblait globalement qu’aucune pédagogie ne s’articulait sur l’évolution générale de l’intelligentsia. A la « découverte » de la psychanalyse, du matérialisme historique, de la linguistique, à l’apparition de revues du type Tel Quel, les Cahiers pour l’analyse, etc., il n’y avait aucun répondant dans l’enseignement. Ce dernier apparaissait de plus en plus archaïque, au point que dans le supérieur les étudiants pouvaient à juste titre avancer des mots d’ordre du type : les enseignants ne savent rien, nous sommes des étudiants sans enseignants ; virons les croûtons, ces incapables dont le pouvoir ne repose même plus sur un savoir.
JE traverse la Seine dans un autobus plein de gamins, je me perds dans les rues d’Asnières, et me voici enfin dans un salon sombre comme un temple devant Léopold Sedar Senghor.
PHILOSOPHE, exégète coranique, professeur d’histoire, de littérature, d’archéologie, d’art dramatique, polémiste et journaliste de grande classe, directeur de la revue L’Écrivain égyptien, traducteur (il vient de traduire La Porte étroite, de Gide), Taha Hussein Bey est l’une des personnalités les plus marquantes du monde arabe.
Texte de Richard Wright paru dans Franc-Tireur, 16 décembre 1948, p. 1 et 4
Richard Wright
VOICI le texte du grand écrivain américain Richard Wright lu par lui, dans la liberté totale de son expression, à la grande Rencontre internationale des écrivains du monde, suscitée par le R.D.R.
De race noire, l’admirable romancier de Native Son et de Black Boy lance avant tout ici un cri d’opprimé, de révolté à la face du monde et des deux Etats géants dont la querelle maintient l’humanité dans l’angoisse et dans la peur.
RICHARD WRIGHT, qui compte aujourd’hui parmi les cinq ou six plus grands écrivains américains et qui est incontestablement le plus grand prosateur noir des Etats-Unis, me reçoit dans son petit appartement du boulevard Saint-Michel, quelques jours avant son retour en Amérique. Une fois de plus, tout au long d’un entretien qui dure plus de deux heures, je suis frappé pas le calme, par la sérénité lucide de cet homme dont les cris de révolte et de protestation retentissent pourtant depuis quelque dix années avec une vigueur croissante. Cris de révolte qui sont entendus, puisque les livres de Wright battent les records de vente aux Etats-Unis et paraissent partout dans le monde : en France, en Italie, en Angleterre, en Suisse, au Danemark et en Suède.
Propos recueillis à Mexico par Victor Alba et parus dans Combat, 16 novembre 1947, p. 1 et 3
Victor Serge
ON sent, devant le visage presque immobile de Victor Serge, et surtout en l’écoutant parler, qu’on se trouve en face d’un homme de comité, de cercle, et que nulle question ne le prend au dépourvu, qu’il a tout pesé et réfléchi.
GEORGE ORWELL, écrivain et socialiste, est mort dans un hôpital londonien, le 21 janvier, à l’âge de 46 ans. Né d’une famille de classe moyenne en Inde, il alla à Eton, et plus tard rejoignit les forces de police de Burma. Mais l’honnêteté de l’œil avec lequel il vit le rôle de l’Impérialisme britannique le repoussa — non seulement de la police de Burma, mais aussi de la classe dans laquelle il était né.
Ses livres disent la pauvreté matérielle qui l’accabla, et 1936 le trouva en Espagne, où il fut blessé dans les lignes républicaines.
Article de Joachim Israel paru dans L’Homme et la société,n° 11, janvier-février-mars 1969, p. 109-126
Nombreux sont ceux pour qui le socialisme signifie un système social, fortement centralisé et un contrôle s’exerçant sur toute la vie individuelle. En ce qui nous concerne, nous partageons l’opinion d’Erich Fromm lorsqu’il affirme : « Pour Marx, le but du socialisme était l’émancipation de l’homme ».
Article de Gajo Petrović paru dans L’Homme et la société,n° 21, juillet-août-septembre 1971, p. 199-209
I
La philosophie marxiste a été conçue par les stalinistes comme une combinaison du « matérialisme dialectique » — ontologie et théorie de la connaissance d’ordre philosophique abstrait — et du « matérialisme historique » – conception économique, non philosophique de l’histoire. Aucune de ces deux parts de la version staliniste de la philosophie marxiste ne contenait une théorie explicite de l’homme. Cependant, en rejetant expressément la possibilité même d’un concept philosophique de l’homme, les stalinistes ont en effet élaboré un concept matérialiste vulgaire, selon lequel l’homme est au fond un « animal qui fait des instruments », un être entièrement déterminé par sa propre production économique.
La chasse aux juifs se poursuit et s’aggrave, sous le béton du sieur Darquois de Pellepied. On a guère touché jusqu’ici qu’aux juifs réfugiés, mais le bruit court que les juifs français (ou plutôt les Français juifs) auront bientôt leur tour. Comme le disait l’autre jour un officier allemand à une dame de notre connaissance apparentée à la race maudite : « Il n’y a pas, madame, de juifs français, allemands, polonais, nous ne connaissons que des juifs tout court ». Au reste, si l’on n’en est pas encore à embarquer en masse les israélites de chez nous pour les camp de l’est européen, ils n’en subissent pas moins, sur place, toutes les vexations d’une inhumanité raffinée que le sadisme antisémitique se plait à mettre au jour.
La vie et l’œuvre de Pierre Monatte pourraient se résumer dans les titres des deux revues qu’il a fondées, l’une en 1909 : la Vie Ouvrière, l’autre en 1925, la Révolution Prolétarienne.
Sans doute les circonstances expliquent-elles le changement de titre. La Vie Ouvrière en 1909, comme la Révolution Prolétarienne en 1925, devait être l’expression d’une coopérative intellectuelle pour militants ouvriers, une revue où des militants échangeaient des commentaires de l’actualité et des documents, non des doctrines ou des idées toutes faites, mais des matériaux pour élaborer leur opinion personnelle. construire leurs propres idées.
Texte d’Adam Schaff paru dans L’Homme et la société,n° 7, janvier-février-mars 1968, p. 3-18
On peut dire sans hésiter que notre époque est celle du choc des humanismes. Les tendances qui se réclament de l’humanisme, ne sont pas seulement nombreuses, mais elles sont aussi concurrentes et vont même jusqu’à se combattre. Étant donné l’importance croissante que prend à notre époque le problème de la vie de l’individu, la lutte politique prend volontiers la forme d’une mise en accusation, de l’adversaire quant à son manque d’humanisme, voire son antihumanisme. Une telle accusation ne prouve nullement que l’accusateur soit véritablement humaniste et ne le préservera pas de se voir reprocher, à son tour, de manquer d’humanisme. Cette popularité de l’humanisme et la multiplication de ses variétés se combattant mutuellement prouve simplement que l’homme, dont la vie est aujourd’hui plus menacée que jamais, est avide au minimum de paroles de consolation, de paroles évoquant le bonheur humain.
Article de Thadée Kotarbinski paru dans Raison présente, n° 18, avril-mai-juin 1971, p. 26-30
L’humanisme sera socialiste à condition que le socialisme soit humaniste et inversement. Mais que doit être le socialisme pour être un socialisme humaniste ? Qu’il me soit permis de préparer la réponse à ce problème en l’envisageant d’un point de vue professionnel, du point de vue d’un professeur d’Université qui enseigne la logique conçue en tant qu’introduction à l’étude et à l’enseignement et adressée à de futurs philosophes ou humanistes, surtout à de futurs enseignants de la philosophie et des sciences humaines. Une des tâches de ces logiciens universitaires concerne les problèmes du lexique que des expressions indispensables dans l’enseignement des disciplines mentionnées, et le type de problème prépondérant dans ce domaine est ce qu’on appelle souvent la clarification des concepts. Nous nous servons généralement, en effet, de mots dont le sens nous est connu en quelque sorte intuitivement mais sans que nous ayons conscience de chacun de ses éléments en particulier ni de leur structure globale. Les logiciens en tant que tels s’occupent dans le cadre de leur spécialité de ce qu’on appelle la sémiotique logique qui est une sorte d’art de construire les sens des expressions, consistant entre autres à élaborer des définitions analytiques de ces expressions. Pareille définition spécifie et mentionne chacun des éléments dont se compose la signification de la forme de langage envisagée et met en évidence la manière dont ils s’unissent en un tout spécifique. Mais très souvent on se contente de résoudre un problème rapproché. La définition régulatrice remplace la définition analytique. On ne cherche pas alors à approfondir les détails du sens du mot envisagé dans toute l’authenticité de ce sens, mais on établit pour l’usage ultérieur les éléments et la structure de la signification que l’on donne à ce mot, en veillant seulement à ce que cette signification ne s’écarte pas trop du sens connu intuitivement dans l’usage habituel de ce mot. Qu’il me soit donc permis de tenter une certaine régulation de la signification de l’expression « socialisme humaniste ».
LA question de l’humanisme du jeune Marx, de la formation de ses idées sur l’essence de l’homme et sur sa situation dans le monde offre aujourd’hui un intérêt qui n’est pas seulement théorique et académique. Le fait est que cette question se détache comme l’un des points centraux dans le subtil « système » de falsification du matérialisme dialectique et du matérialisme historique, auquel travaillent avec zèle à la fois les ennemis directs du marxisme appartenant au camp de la réaction bourgeoise et les théoriciens social-démocrates et révisionnistes qui se réclament de l’ « exposé objectif des choses » et même du « développement créateur ».
Article paru dans Alarme, n° 24, avril-mai-juin 1984, p. 11-13
Les récentes performances des astronautes américains ont excité nos braves médias comme aux beaux jours des alunissages du programme Apollo. Et tous de jacasser en chœur sur les réparateurs du vide, le service après-vente de la NASA ou les OS de l’espace. Avec une inépuisable banalité, journalistes technocrates et autres spécialistes du mensonge se sont relayés pour vanter les mérites et l’importance de la mission réussie par la « navette spatiale » ; à savoir, les économies de dollars réalisées en ne ramenant pas au sol le satellite « solar max » pour le réparer et la perspective d’un développement industriel spatial, nouveau et propre.
Article de Paul Mattick paru dans Front Noir, n° 6, novembre 1964, p. 20-24
Tout comme la science, l’industrie, le nationalisme et l’Etat moderne, l’humanisme est un produit du développement du capitalisme. Il est le couronnement de l’idéologie de la bourgeoisie. Celle-ci avait grandi au sein des relations sociales féodales, dont le principal soutien idéologique était la religion. L’humanisme est donc un produit de l’histoire, c’est-à-dire un produit d’hommes s’attaquant à transformer une formation sociale en une autre. Parce qu’il se constitua avec l’apparition et la croissance du capitalisme, l’humanisme doit être étudié d’abord au sein de la société bourgeoise avant que l’on puisse traiter de ses relations avec le socialisme ou avec « l’humanisme socialiste ».
Il y a un an mourait absurdement Albert Camus, fauché en pleine gloire et en pleine vitalité. « Mon œuvre ne fait que commencer » se plaisait-il à dire dans les derniers mois qui précédèrent l’accident, cette véritable ruée vers le royaume des ombres. Et depuis la plaie demeure toujours ouverte en nous ; et depuis nous sommes orphelins d’une lumière qui nous aidait, aux plus sombres instants, quand le monde écumait de violence, de haine, à retrouver la lucidité et l’amour de la vie nécessaire pour ne pas s’enliser irrémédiablement dans le marasme.
Article de Guy Germinal paru dans Noir et Rouge, n° 15-16, printemps-été 1960, p. 1-32
AVANT-PROPOS
L‘historien Michelet, plusieurs fois cité, écrivait : « La liberté du catholicisme dans un gouvernement républicain est uniquement et simplement la liberté de conspiration. »
Il peut sembler paradoxal que la bourgeoisie conspire au sein de son propre régime alors que les représentants de la classe ouvrière en sont réduits bien souvent à lutter pour une « légalité ». Le problème se résume à savoir si l’idéal révolutionnaire peut mieux se développer dans les masses au sein d’un régime de liberté qu’au sein d’un régime de dictature…
Dans ce débat, la responsabilité des intellectuels issus des sociétés arabo-musulmanes est immense pour contribuer à la critique radicale, sans mépris mais sans complaisance, des présupposés de l’idéologie religieuse dominante, véhiculée par les représentants de l’islam officiel, et surtout des dérives de l’islamisme radical. Cette critique est absolument indispensable pour permettre de desserrer l’étau de la double dépendance dans laquelle toute référence idéologique à l’identité culturelle ou religieuse – qui n’est pas librement consentie et assumée – inscrit l’individu : celle du groupe et celle d’un système clos de représentations qui lui interdisent d’entrevoir d’autres valeurs et empêchent toute percée de l’imagination.
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